Avant d'examiner les principes contenus dans votre Rapport, il convient que j'explique pourquoi je vous qualifie de chef de la communion des Talleyrandistes.

D'abord vous convenez qu'il y a deux opinions fortement prononcées, que les partisans de l'une croient que les pasteurs de l'autre sont hérétiques, schismatiques. Vous nous permettez de vous appeler schismatiques, si cela nous convient ; j'use donc de la permission ; je ferai plus, j'espère vous prouver que vous êtes l'auteur du schisme, et le chef d'une nouvelle église. Mais comme l'usage dans l'église a toujours été qu’indépendamment du nom de schismatiques, on désignât d’une manière particulière de quels schismatiques on parlait, parce qu'il peut y avoir plusieurs schismes comme plusieurs héréties, et qu'il convient que dans l'un et l'autre cas, il n'y ait pas d’équivoque ; je crois être autorisé à donner à votre communion le nom de celui qui le premier à déterminer le schisme actuel en établissant deux chaires dans la même église.

Ce qui s'est passé en Afrique lors du schisme des Donatistes servira à justifier le choix que j'ai fait de votre nom.

Je ne ferai qu'extraire M. Fleury, liv. 8. N° 34. Je n'emploierai que ses expressions, ce récit vous mettra sous les yeux des principes sur la constitution de l'église que vous paraissez ignorer.

L'église étant donc en paix, les évêques de la province Afrique s'assemblèrent à Carthage, pour élire un évêque à la place de Mensurius ; ils choisirent par le suffrage de tout le peuple Cécilien diacre de la même église.

Félix évêque d’Aptunge lui imposa les mains. Différents partis s'élevèrent contre lui, l’un formé par des concurrents mécontents de n'avoir pas été élus, l'autre par des anciens à qui Cécilien voulût faire rendre le dépôt des vases d'or et d'argent que lui avait confié Mensurius son prédécesseur, le troisième composé de quelques évêques de Numidie irrités de n'avoir pas été appelé à l'ordination de l'évêque de Carthage, quoi que ce ne fut pas l'usage ; bientôt ils n'en firent qu'un, à la tête duquel se trouva Donat des Cases Noires, qui dès le temps que Cécilien était diacre avait déjà fait un schisme. On comptait jusqu'à 70 évêques qui refusant de communiquer avec Cécilien voulurent faire casser son ordination. Ils s’assemblèrent à Carthage, et aucun d’eux n'alla à la basilique ou presque toute la ville était assemblée avec lui, où était la chaire épiscopale, et l'hôtel sur lequel Saint-Cyprien, Saint-Lucien avaient offert le sacrifice, mais ils érigèrent autel contre autel, et s’assemblèrent séparément en concile : ils citèrent Cécilien pour comparaître devant eux. Le peuple catholique ne l'y laissa point aller, et lui-même ne jugea pas raisonnable de quitter l'église pour aller dans une église particulière s'exposer à la passion de ses ennemis.

Ne pouvant rien inventer contre la personne de Cécilien, ils imaginèrent que Félix d’Aptunge ordinateur de Cécilien, et qu'ils supposaient sans preuve avoir été traditeur, n'avait pas pu ordonner un évêque ; telle fut la base de jugement qui condamna Cécilien ; en conséquence regardant le siège de Carthage comme vacant, ils procédèrent à une nouvelle élection, et ordonnèrent un nommé Majorin. Ensuite ils écrivirent des lettres de tous côtés, en Afrique pour détourner tous les fidèles de la communion de Cécilien, mais il se crut suffisamment justifié, étant uni par lettres de communion avec toutes les églises, et principalement avec l'église romaine où a été toujours la primauté de la chaire apostolique ; telle fut l'origine du schisme des Donatistes en Afrique ; car on leur donna ce nom à cause de Donat des Cases Noires, chef du parti contre Cécilien ; quelques historiens disent même que c'était lui qui avait ordonné Majorin.

M. Fleury observe que quand même Félix eût été traditeur, on n’eut pû asseoir sur cette base la nullité de l'ordination de Cécilien, car la maxime était constante qu'un évêque tant qu'il était en place, sans être condamné ni déposé par un jugement ecclésiastique, peut faire légitimement toutes les fonctions épiscopales.

À présent rapprochons les ressemblances et les dissemblances.

Je ne parlerai pas du personnel de Donat, chacun peut faire lui-même ce rapprochement en consultant le livre dixième de M. Fleury ; je dois me borner et je me borne à ce qui concerne les actes qui ont préparé et consommé le schisme.

1° Donat était le chef de ceux qui ont donné un second évêque à l'église de Carthage qui avait Cécilien pour évêque, et qui ont élevé deux autels et deux chaires dans la même église.

Vous êtes le chef de ceux qui ont eu la témérité de donner à près de 80 sièges un second évêque, et qui dans toutes ces églises ont érigé autel contre autel.

2° Donat était à la tête de 70 évêques de la province de Numidie.

Vous seul évêque de France, assisté de deux évêques in partibus, avez osé donner à plusieurs églises un second pasteur.

3° Donat a ordonné Majorin, après que la nullité de l'ordination de Cécilien a été prononcée par une assemblée nombreuse d’évêques.

Vous avez consacré plusieurs évêques à la place d'évêques vivants, sans que ceux-ci aient été destitués ou déposés par un jugement ecclésiastique, et sans aucune espèce de démission légale, c'est-à-dire acceptée par le supérieur ecclésiastique établi ou par le concordat, ou par les anciens canons.

4° Donat n'a ordonné Majorin que sur l'élection qui en a été faite par des évêques (qui ne paraissent pas même avoir consulté le peuple).

Vous avez ordonné pour évêques des hommes non choisis par des évêques, mais par de simples laïcs, revêtus d'un pouvoir purement civil, et dont plusieurs sont ou comédiens, protestants, ou athées, ou déistes. (Vous les connaissez mieux que moi ; ni eux, ni vous ne pouvez le contester).

5° Donat et les 70 évêques de Numidie prétendaient faire partie de la province d'Afrique, et avoir le droit d'être convoqués pour l'élection de l'évêque de Carthage. C'étaient des comprovinciaux qui faisaient l'élection d'un Métropolitain.

Vous et vos deux assistants n'êtes point comprovinciaux de l'évêque de Quimper ni de celui de Soisson ; vous n'est point le métropolitain de Paris, ou l'ancien de la métropole de Paris. Par votre ordination vous n'avez reçu de juridiction que dans votre diocèse ; celle que vous avez exercée n'a pu vous être donnée que par une autre autorité de la même nature que la vôtre et supérieure à la vôtre. Cependant vous avez reçu cette juridiction d'une assemblée purement civile, et d'un tribunal dont le pouvoir n'émane que de la puissance civile.

Ainsi je vois dans Majorin et dans ceux qui l'ont ordonné, un acte de juridiction exercé en vertu d'un jugement ecclésiastique, par des évêques qui se trompant sur le fait, dans le droit se conformaient aux canons.

Je vois au contraire dans vous et dans ceux qui vous ont assisté, un acte de juridiction ecclésiastique exercé en vertu d'un jugement civil et par une autorité qui émane d'un pouvoir purement civil, et à ce titre absolument incompétent.

6° C'est Donat des Cases Noires qui a ordonné Majorin.

C'est vous qui avez ordonné les premiers intrus, les Marolles, les Expilly, et confirmé l’élection illégale et profane de l'évêque de Lydda pour le siège non vacant de Paris.

7° Enfin c'est Donat qui, soit à Rome, soit ailleurs, a toujours été le défenseur des schismatiques, per fas et nefas.

Vous avez joué le même rôle en faveur des nouveaux schismatiques dans le dernier Rapport que vous avez de faire.

Ainsi, monsieur, les ressemblances vous constituent schismatique comme Donat ; et les dissemblances aggravent votre crime, puisqu'elles prouvent que vous avez méprisé toutes les lois ecclésiastiques, ce que n'a pas fait Donat, et que de plus vous êtes coupable d'hérésie en ôtant aux évêques et au pasteur le droit de régir, de gouverner l'assemblée des fidèles, ce que Donat n'a pas fait.

C'est ce me semble avoir trop prouvé que vous êtes l'auteur du schisme qui désole l'église de France : c'est-à-dire, de ce que les pères appellent le plus grand des crimes ; c'est avoir trop prouvé que vous êtes le père des intrus, leur chef, que c'est vous qui avez interrompu la succession apostolique dans tous les sièges où se trouve placée une seconde chaire, puisque cette seconde chaire date du jour où vous l'avez érigée, au lieu que celle que vous avez voulu supplanter remonte sans interruption jusqu'aux apôtres. Toute cette moderne église, qui est votre ouvrage, n'est donc plus l'église catholique, une église divine ; elle est une église humaine, suivant Saint-Cyprien, elle est l'église fondée par Talleyrand, puisqu'elle n'existait pas avant lui et qu'elle n'existe que par lui.

Je me résume : comme Donat, vous avez érigé autel contre autel, chaire contre chaire. Comme Donat, vous allez former une église qui ne vient point et ne succède point à celle des apôtres.

De même que l'autel de Majorin n'était pas celui de saint Lucien et de Saint-Cyprien, de même l'autel de l'évêque de Lydda que vous avez confisqué n'est pas celui de Saint-Denis.

Donat comme chef de la nouvelle église, lui a donné son nom.

Il est donc impossible de désigner votre nouvelle église autrement que par la communion des Talleyrandistes. C'est ce que j'avais à prouver.

Vous direz peut-être que vous n'avez fait qu'exécuter les décrets de l'Assemblée Nationale, et que s'il y a un schisme, on ne doit l'attribuer qu'à ses décrets.

Sans doute les décrets, ainsi que les rapports qui en sont la base, renferment des hérésies et ont préparé le schisme. Mais les erreurs de l'assemblée et ses décrets schismatiques auraient été sans effet, si aucun évêque ne les eût adopté ; si aucun évêque n’eût opéré le schisme par l'exécution des décrets ; comme il y aurait point eu de schisme du temps de Donat, si personne n'eût consenti à remplir la place de Cécilien. Si par l'ordination de Majorin, on n'eût pas élevé autel contre autel, le jugement des 70 évêques eût été sans effet ; il y aurait bien eu une cabale contre Cécilien, mais point de rupture de communion, en un mot, il y aurait eu une seule chaire, un seul autel, l’unité eût été conservée et avec elle la charité ; car la charité ne peut pas être où n'est pas l’unité.

L'archevêque de Sens et l'évêque d'Orléans vous avaient suffisamment averti en refusant de confirmer l'élection de l'évêque de Lydda et même d'ordonner les nouveaux élus, qu’ils regardaient ces ordinations comme un acte qui commençait le schisme. Vous avez été sourd à cet avis, comme vous l'avez été à la voix de 128 évêques de France, c'est-à-dire, de la presque totalité de l'épiscopat français.

Quel crime épouvantable aux yeux de la foi ! Il convient que la postérité sache, ainsi que l'église universelle actuellement existante, quel est l'homme qui n'a pas été effrayé de donner à son siècle un scandale aussi affreux. Le nom de Talleyrand, rappellera l'idée d'un fléau destructeur qui porte la mort et la désolation dans une vaste contrée. Je pourrais en remontant jusqu'à la motion dans laquelle vous avez livré indignement le dépôt du patrimoine des églises et des pauvres, prouver que c'est vous qui le premier avez donné l'idée de regarder les pasteurs des chrétiens comme des fonctionnaires publiques, qui devaient être salariés par l'État. Par cette détermination qui assimilait les fonctions religieuses à des fonctions civiles vous avez ouvert à l'assemblée un prétexte pour faire une constitution du clergé comme fonctionnaire publique. On est parti de cette dénomination commune avec tous les fonctionnaires de l'État, pour imaginer une constitution civile du clergé. C'est à l'abri de ce nom que l'Assemblée a usurpé l'autorité des pasteurs de l'église qui ont seul droit de régler la discipline de l'église.

Un fonctionnaire public est celui à qui tout le public de son canton, c'est-à-dire, tous les citoyens, quel que soit leur culte, peuvent s'adresser pour les fonctions dont il est chargé : or, un fonctionnaire religieux, le fonctionnaire d'un culte n'est établi que pour ceux qui font partie de la société religieuse ; par conséquent il n'est pas fonctionnaire publique.

Par conséquent la puissance civile n'a d'autre droit sur lui que comme citoyen, et non comme fonctionnaire du culte ; par conséquent elle n’a aucune loi à lui imposer en cette qualité.

Les pasteurs ne tiennent de l'autorité civile que le droit de constater les naissances, les mariages et les morts des catholiques ; la puissance civile ne pouvait donc imposer des lois aux pasteurs que sur ces trois objets.

Le plus avantageux pour l'église serait peut-être que cette triple fonction fut exercée par des laïcs, afin d'ôter tout prétexte de confondre l'exercice des deux puissances, et de soustraire le clergé à la domination du pouvoir civil, et aux plaintes calomnieuses qu'on ne cesse de répandre contre lui.

Ce qui est certain, c'est qu'aucun règlement en ce qui concerne le gouvernement de l'église ne peut être fait par le pouvoir civil, et qu'il n'a comme protecteur de l'église, qu'à favoriser et appuyer l'exécution des canons.

J'en ai assez dit sur ce point pour faire sentir quelle horrible machination vous avez formé contre l'église, et quelle influence vous avez eu sur la guerre indécente faite par l'Assemblée au clergé, et sur les principes hérétiques et schismatiques qui sont la base de la constitution prétendue civile du clergé.

Et cependant, à vous entendre, vous prétendez encore tenir à la chaire de Pierre, au siège de Rome, centre de l'unité ; c'est très injustement qu'on veut vous accuser de schisme. Voici vos principes et vos raisonnements.

« Personne ne pense plus sincèrement que moi que la religion dont les cérémonies seront célébrées dans nos églises, est la religion catholique dans toute sa pureté et dans toute son intégrité, que c'est très injustement qu'on a voulu nous accuser de schisme ; qu'une nation n'est pas schismatique, lorsqu'elle affirme qu'elle ne veut point l’être ; que le pape lui-même est sans force, comme sans droit pour prononcer une telle scission ; quand vain voudrait-elle se séparer d'elle, qu'elle échapperait à ses menaces comme à ses anathèmes, en déclarant tranquillement qu'elle ne veut point se séparer de lui ; qu'elle évitera jusqu'aux plus légères apparences de rupture en manifestant hautement la volonté de ne point se donner un patriarche ; disons plus, si dans ce moment le pape égaré par des opinions ultramontaines, par de perfides conseils dont on aurait assiégé sa vieillesse, se permettait, s'était permis de frapper d'un imprudent anathème, la nation française ou simplement ceux d'entre ses membres dont la conduite aurait concouru spécialement à l'exécution de la loi, s'il ne craignait pas de réaliser ces menaces que plusieurs fois ses prédécesseurs se sont aussi permis contre la France, sans doute on ne tarderait pas à démontrer à tous les yeux non prévenus la nullité d’un tel acte de pouvoir ; sans doute on retrouverait dans les monuments impérissables de nos libertés gallicanes, comme aussi dans l'histoire des erreurs des pontifes, de quoi les combattre victorieusement ; mais alors encore nous resterions attacher au siège de Rome, et nous attendrions avec sécurité soit du pontife actuel désabusé, soit de ses successeurs un retour inévitable à des principes essentiellement ami de la religion : voilà la conduite qu’il nous convient de tenir ».

Je vous suivrai pied à pied, et j'espère vous faire voir, que tout ce beau discours vivement applaudi par tout ceux qui n'entendent pas plus que vous cette matière, n'est qu'une illusion sophistique d'un bout à l'autre.

D'abord vous pensez sincèrement, dites-vous, que la religion protégée par les décrets est la religion catholique dans toute sa pureté et dans toute son intégrité.

Je ne puis me persuader que vous ayez lu les écrits lumineux qui ont paru depuis six mois. Quant à moi il me paraît d'une évidence irrésistible que l'Assemblée Nationale a usurpé le pouvoir essentiel et qui ne peut appartenir qu'à la société religieuse qu'on appelle catholique, qu'elle a érigée cette usurpation en loi constitutionnelle qu'il n'est pas permis de tenter de changer, puisqu'elle fait jurer de la maintenir, et que par une telle loi elle anéantit une partie du dogme catholique, ce qui est bien altérer la pureté et l'intégrité de la religion catholique.

Je ne veux, M. sur un point aussi important d'autre autorité que celle de M. Fleury ; il connaissait bien la doctrine de l'église catholique, sur les droits qui lui appartiennent comme société religieuse. Instit. au droit ecclésiastique, tome 2, C1.

« La juridiction propre essentielle à l'église est toute spirituelle, fondée sur les grands pouvoirs que J. C. donna à ses apôtres lorsqu'il leur dit : allez instruire toutes les nations... La puissance qui est essentielle à l'église est premièrement d'enseigner tout ce que J. C. a ordonné de croire ou de pratiquer, et par conséquent d'interpréter sa doctrine et de réprimer ceux qui voudraient en enseigner une autre, ou altérer en quelque manière que ce soit ; d'assembler les fidèles pour la prière et pour l'instruction, de leur donner des pasteurs et des ministres publics, et de les déposer s'il se rendent indignes de leur ministère ; de juger les pécheurs et distinguer ceux qui doivent être absous d'avec ceux qui n'y sont pas disposés ; de retrancher du corps de l'église les pécheurs rebelles et incorrigibles ; enfin d'assembler ou le clergé d'une église ou plusieurs pasteurs pour exercer ses jugements. »

Quelques pages après il répète la même doctrine et conclut : « voilà les droits essentiels à l'église dont elle a joui sous les empereurs païens, et qui ne peuvent lui être ôtés par aucune puissance humaine, quoique l'on puisse quelquefois par voie de fait et par force majeure en empêcher l'exercice ».

Le même auteur dans son septième discours sur l'histoire ecclésiastique, développe la même doctrine : « une partie de la juridiction ecclésiastique qui doit être placée la première, est le droit de faire des lois et des règlements, droit essentiel à toute société. Ainsi les apôtres en fondant les églises leur donnèrent des règles de discipline qui furent longtemps conservées par la simple tradition, et ensuite écrites sous le nom de canon des apôtres, de constitutions apostoliques. Les conciles qui se tenaient fréquemment, faisaient de temps en temps des règlements, et c'est ce que nous appelons les canons du mot grec qui signifie règle.

Plus haut, « comme dans le gouvernement temporel, le premier acte de juridiction et l'institution des magistrats, des juges et des ministres de justice, ainsi l'ordination des évêques et des clercs est le premier acte et le plus important du gouvernement ecclésiastique ».

Le premier de ces discours est destiné à tracer le gouvernement de l'église dans les premiers siècles. « Quant à la discipline, nous voyons dans cette histoire une politique de toute spirituelle et toute céleste. Un gouvernement fondé sur la charité sans aucun intérêt de ceux qui gouvernent ; ils sont appelés d'en haut ; la vocation divine se déclare par le choix des autres pasteurs et le consentement des peuples... Les évêques s'assemblent souvent pour délibérer en commun de plus grandes affaires, et se les communiquent encore plus souvent par lettres... La politique humaine n'a aucune part à leur conduite... Ils obéissent fidèlement aux princes païens et persécuteurs, et résistent courageusement aux princes chrétiens, quand ils veulent appuyer quelques erreurs ou troubler la discipline, mais leur résistance se termine à refuser ce qu'on leur demande contre les règles, ils souffrent tout et la mort même plutôt que de l'accorder. »

Dans le second discours N° V « L'occupation des évêques était la prière, l'instruction, la correction. Ils entraient dans tout le détail possible, et c'est par cette raison que les diocèses étaient si petits, afin qu'un seul homme pût y suffire... En chaque église l'évêque ne faisait rien d’important sans le conseil des prêtres, des diacres et des principaux de son clergé, souvent même il consultait tout le peuple, quand il avait intérêt à l'affaire, comme aux ordinations.

Afin que vous ne croyez pas, monsieur, que ce sont là des institutions humaines, écouter et ce qu'ajoute le pieux et savant historien, N° X. « Ce peut que j'ai relevé de l'ancienne discipline est pour vous ouvrir le chemin, et vous inviter à considérer attentivement tout le reste. J'espère que vous y verrez partout l'esprit de Dieu, et dès lors il ne manquait rien au bon gouvernement de l'église. Non, sans doute, les apôtres en la fondant, n'ont pas omis de lui donner des règles de pratique, autant pour la conduite de tout le corps, que pour les moeurs à des particuliers ; et ces règles n'étaient ni imparfaites, ni impraticables. Ces règles n'étaient pas imparfaites, puisque la religion chrétienne étant l'ouvrage de Dieu, a eu d'abord toute sa perfection... Et pour montrer qu'il ne s'agit pas seulement des dogmes, le Sauveur dit encore : Allez, instruisez toutes les nations, leur enseignant d'observer tout ce que je vous ai ordonné. Tout est donc également établi d'abord, tout ce qui est utile aux hommes pour la pratique aussi bien que pour la créance.

Il y a donc eu une forme de gouvernement pour l'église établie par J. C., suivie par les apôtres, savoir une autorité où le droit de gouverner, de faire des lois, des règlements de conduite, de donner aux fidèles des pasteurs, de choisir les magistrats religieux, de les destituer, le droit dans ceux-ci de s'assembler, de délibérer et de prononcer sur tout ce qui concerne l'objet et la fin de l'institution de l'église qui est le salut des âmes, le droit de proportionner l'étendue des diocèses aux forces du premier pasteur, et à l'étendue de ses obligations envers ses ouailles, le droit, dans les évêques, de choisir leurs coopérateurs et celui de leurs collègues, de faire l'élection, en consultant le clergé et les fidèles des diocèses.

Or, ce droit de gouverner, cette autorité donnée à la société religieuse, réside proprement dans les évêques : c'est l'expression même de M. Fleury, au commencement du chapitre 2 de la deuxième partie de son institution au droit ecclésiastique. Toute la juridiction ecclésiastique réside proprement dans les évêques. Ne perdez pas de vue, Monsieur, la définition que donne M. Fleury de la juridiction essentielle à l'église ; relisez les passages que j'ai cités, et vous verrez qu'elle ne diffère pas de ce que j'appelle autorité, le droit de gouverner, et qu'elle renferme tous les objets dont je viens de faire le résumé.

Quand ce savant et pieux auteur dit que toute la juridiction ecclésiastique réside proprement dans les évêques, il ne fait qu’énoncer le résultat de tout ce que l'histoire nous apprend avoir été pratiqué dans les premiers siècles, comme ce qui s'est pratiqué n'a été que l'exécution du précepte de Saint-Paul aux évêques et aux pasteurs. Attendite vobis & universo gregi in quo Spiritus Sanctus vos posult episcopos regere ecclesiam Dei, le Saint-Esprit vous a établi pour gouverner l'église de Dieu.

Je vous le demande à présent, Monsieur, et j'interpelle cette sincérité dont vous vous glorifiez : qu'avez-vous fait le rapprochement de ces maximes qui sont la base du gouvernement de la société religieuse établie par J. C. avec celles que la constitution prétendue civile du clergé a érigées en loi ?

1°. Par la constitution civile du clergé, les évêques et le clergé sont pour rien dans l'élection de l'évêque. Cette élection est confiée à des électeurs en qui on n’exige que la qualité de citoyens, sans s'embarrasser s'ils sont membres de la société religieuse dont ils doivent choisir les pasteurs.

Par la constitution divine, au contraire les évêques sont établis pour régir et gouverner l'assemblée des fidèles, c'est-à-dire, suivant M. Fleury, pour lui donner des lois, des règlements, des pasteurs, les ministres, pour remplacer les pasteurs par d'autres, s'ils méritent être destitués, même pour les déposer. La vocation divine des pasteurs se manifeste par le choix qu'en font les évêques, et par le consentement du peuple.

2°. Par la constitution prétendue civile du clergé, les évêques n'ont pas le droit de choisir leurs coopérateurs. Le choix des curés dépend de la pluralité de suffrages des électeurs laïcs, dont souvent il n’y en aura pas un seul de la paroisse à qui on donnera un pasteur. L'évêque a tout au plus le droit de faire des observations : il ne contribue pas plus au choix des curés, que le roi ne contribue à la législation.

Par la constitution divine de l'église, l'évêque a le droit et le devoir de placer des prêtres, de les instituer à la tête des paroisses. Je vous ai laissé à Crète, dit Saint-Paul à Tite, afin que vous établissiez des prêtres dans les différentes églises de cette île. Reliqui te Cretae UT IBI CONSTITUAS PRESBYTEROS. Il n'y est pas question d'élection par les fidèles ; seulement l'évêque consulte, lorsqu'il s'agit de faire des ordinations, c'est l'évêque qui fait par lui-même, qui choisit, et qui place les pasteurs qui lui sont subordonnés.

3°. Par la constitution civile du clergé, la fixation de l'étendue des diocèses, et du nombre des diocésains est une affaire purement civile, ainsi que la fixation de l'étendue des paroisses, c'est par un article d'une loi purement civile que la France est distribuée de nouveau en 83 diocèses dont l'église cathédrale est érigée en cure, l'évêque institué curé ; de manière qu'on donne d'un côté à l'évêque la charge particulière de 8000 âmes, lequel l'oblige à résidence, et que de l'autre on lui donne à régir 400 paroisses ; ce qui l'oblige à être six mois de l'année en campagne, pour faire la visite d'un cinquième de son diocèse par an ; d’où il résulte qu'il ne peut pas résider pendant la moitié de l'année, et que ses ouailles sont privées pendant ce temps de leur pasteur ordinaire.

Par la constitution divine de l'église, les diocèses doivent être très petits, afin qu'un seul homme puisse y suffire ; suivant ce précepte, diligentes agnosce vultum pecoris tui ; et cet autre de J.C. : Bonus pastor educit oses, antes eas vadis, vocat eas nominatim. Ce qui est impossible quand un curé a 8000 âmes et le soin d’un diocèse. (Pour se conformer sans doute à ce précepte de J. C., on a donné à l'archevêque de Paris une paroisse de 60 000 âmes, sans compter le soin général d'un diocèse qui renferme plus d'un million d'âmes).

4°. Par la constitution civile du clergé, une convenance purement civile, purement temporelle, détermine le nombre des diocèses, et quelque soit l'inconvénient qui puisse en résulter pour le bien spirituel des fidèles, ce qui est le but direct de l'établissement des diocèses, ses il serait inconstitutionnel de proposer d'en augmenter le nombre ; parce que un arrangement symétrique qui fait cadrer le civil avec le spirituel, doit l'emporter sur toutes les considérations du bien spirituel des âmes qui pourraient subvenir.

Par la constitution divine de l'église, au contraire, tout établissement ecclésiastique ne doit avoir pour but direct le salut des âmes, leur bien spirituel, la facilité pour les fidèles de rendre à Dieu le culte qui lui est dû, de recevoir des ministres les secours de la religion ; la possibilité dans ceux-ci de s'acquitter de leurs fonctions, prière, instruction et correction. Tout doit céder à ces grandes vues pour lesquelles J. C. a établi la religion.

5°. Par la constitution prétendument civile du clergé, les règlements qu'elle contient sont proposés aux évêques, pour les adopter sans examen ; ils sont obligés de jurer de les maintenir de tout leur pouvoir ; et leur refus de jurer est assimilé à une démission. Ils demandent de s'assembler en concile, on le leur défend. Ils sont tellement recherchés, inspectés, qu'ils ne peuvent, sans danger, se réunirent au nombre de 7 à 8.

Par la constitution divine de l'église, au contraire, les évêques sont obligés de s'assembler pour délibérer sur les objets importants qui intéressent l'église, c'est dans ces assemblées qu'ils doivent faire les lois et règlements que les circonstances rendent nécessaire. Suivant M. Fleury, « l'interruption des conciles était un des effets de la persécution le plus sensible aux évêques, parce qu'ils étaient persuadés que la discipline ne pouvait se conserver 100 conciles ». dis. N° V.

6°. Par la constitution civile, la puissance civile fait elle-même une nouvelle discipline, et par conséquent trouble l'ancienne.

Par la constitution divine, les évêques doivent résister aux princes chrétiens qui troublent la discipline, et souffrir tout plutôt que de les laisser faire.

Vous voyez, Monsieur, que je n'ai fait que rapprocher les décrets de l'assemblée, des maximes que M. Fleury a recueillies comme formant le code de la juridiction essentielle à l'église, des lois établies par J. C. pour le gouvernement de son église.

Or, Monsieur, je réitère ma demande, j'interpelle de nouveau cette sincérité dont vous vous glorifiez : est-il possible de concilier ces décrets purement civils, dont le but, les motifs sont purement humains, avec cette institution divine, ce gouvernement tout spirituel, que J. C. a établi, qu'il a appris à ses apôtres, dont il leur a confié le soin, l'exécution, et l'ordre de le transmettre à leurs successeurs ?

Je pourrais vous faire voir par une suite de tradition, que l'église ne s'est jamais écartée de cette forme de gouvernement ; que si dans quelques instants de gêne, de contrainte, d'usurpation, il y a eu des souverains, où des ministres de la religion même qui s'en soient écartés, c'est par un abus répréhensible contre lequel la loi ne cessait de réclamer. Remarquez, Monsieur, la différence énorme qu'il y a entre un acte, ou un usage même toléré contre la loi ecclésiastique, et un règlement qui anéantit cette loi, qui fait une loi expresse contraire à la loi ecclésiastique, qui prévient tellement tout retour à l'ordre naturel et à la forme du gouvernement ecclésiastique, qu'elle prescrit à tous ceux qui sont chargés d'empêcher l'intervention de ce gouvernement, le serment de maintenir une constitution qui l'anéantit absolument.

Tous ceux qui ont travaillé à la constitution civile du clergé ou qui en ont pris la défense, ont pris les exceptions pour la règle, les abus pour la loi, les violations de la forme du gouvernement ecclésiastique, pour les règles de ce gouvernement ; et sous prétexte de quelque abus dont la réforme était désirée et demandée par tout le monde, ils introduisent et soutiennent l'abus le plus monstrueux, celui qui anéantit l'organisation entière de la société religieuse établie par J.C.

Au lieu de s'en tenir à l'exposition de la foi catholique sur cette organisation, telle que M. Fleury nous l'a donnée et dans ses discours sur l'histoire ecclésiastique, et dans son institution au droit ecclésiastique, on a cherché quelques faits particuliers isolés, qui sont des écarts de la règle ; on s'est accroché à des textes obscurs, lorsqu'il y en avait de clairs qui ne permettaient aucun doute. La mauvaise foi la plus caractérisée a été employée, soit pour controuver des textes, soit pour leur faire dire le contraire de ce qu'ils disent. M. Camus, celui dont le travail et les connaissances étaient plus analogues à cette matière, n'a pas craint sur la forme des élections d'altérer M. Fleury, et de lui faire dire le contraire de ce qu'il donne pour la discipline de l'église ; mais ce qui caractérise davantage l’improbité, la mauvaise foi, c'est qu'après qu'on le lui a prouvé, il n'a pas réparé une faute aussi grave, laquelle a produit la persécution la plus violente contre l'église catholique, et le schisme déplorable qui divise l'église de France. Je dis, Monsieur, et vous serez obligé d'en convenir avec moi, que dans une circonstance où la vue seule d'une réforme utile, d'une réforme appuyée sur la loi et les canons de l'église, devait diriger ceux qui étaient chargés d'en rédiger le projet, de le proposer et de l'appuyer ; dans une telle circonstance, on a négligé, on a méprisé tous les moyens qui pourraient faire atteindre avec succès ce but si désirable. Dès qu'il s'agissait de la nature du gouvernement de l'église, le bon sens, la raison voulaient qu'on s’aidât des lumières de ceux qui étaient connus pour s'être occupés longtemps et presque uniquement de cette étude. Rien de tout cela n'a été fait ; on a chargé de ce travail M. Treilhard qui n’entendait rien à cette partie et dont le rapport a pour base une hérésie abominable, suivant l'expression d'un apologiste zélé de la constitution civile du clergé, qui lui appliquent ce passage de Saint-Paul : volentes esse legis doctores, non intelligentes neque quos loquentur, neque de quibus affirmant. Ajoutez à ces traits l'opinion particulière de M. Treilhard, sur la religion catholique, qu'il croit ne convenir qu’aux femmes ou aux petits esprits. Celui qu'il il a été donné pour adjoint est M. Martineau, qui, de son aveu, ne s'était jamais occupé de cette matière, avant le projet conçu d'une constitution civile du clergé. Assurément il est inouï que, pour des questions de cette importance dont la décision devait influer infailliblement sur la tranquillité publique, et qui touche à la fibre la plus irritable, celle de la conscience, on s'en rapporte à des gens absolument novices ; et il est encore plus étrange qu'un homme aussi novice dans une partie si importante, est osé prendre sur lui de diriger la décision du corps législatif, dans la presque totalité de ceux qui composent la majorité, est incapable de prononcer avec connaissance de cause. Aucun d’eux n'avait assurément plus d'esprit et de connaissances que Mirabeau, et vous avez vu que Mirabeau ne voulant balbutier quelques phrases sur cette matière, M. Camus s'est écrié que c'était des abominations.

Je crois que vous me dispenserez de compter pour un homme capable, M. Chassey dont l'ineptie a été sifflée même par le côté gauche ; et pour un législateur impartial, M. Dionis qui depuis qu'il est au palais a toujours passé pour l'ennemi juré des ecclésiastiques, et dont le symbole d'ailleurs est fort court.

Restait donc parmi les opinants de l'assemblée, M. Camus qui n'est pas du comité, mais dont le suffrage motivé dans la discussion pouvait être de quelque poids : eh bien ! cet homme qu'on dit attaché à la religion, versé dans les matières canoniques, zélé pour le rétablissement de la discipline de l'église, n'a pas gagné faire dans cette circonstance ce qu'il avait coutume de faire en pareille occurrence, et ce que tout homme sage n'a garde de négliger dans ses affaires temporelles ; il était intimement lié avec trois juriconsultes les plus habiles du barreau de Paris, sur la nature du gouvernement ecclésiastique, l'un d’eux avait été son maître, et est reconnu généralement comme un homme consommé dans cette matière. L'importance des questions agitées par le comité, leur influence sur l'état de l'église de France, tout lui prescrivait la loi de s'entourer des hommes les plus éclairés, avant de prendre parti : il devait se procurer la satisfaction d'avoir épuisé auprès d’eux toutes les objections.

Certainement une conduite aussi sage, aussi raisonnable, aussi nécessaire, lui aurait épargné la honte et le crime d'avoir falsifié M. Fleury, et d'avoir par ce texte faussement et insidieusement présenté, entraîné l'Assemblée à adopter un décret qui a bouleversé toute l'église de France. Il a négligé ce moyen si simple, qui était pour lui un devoir rigoureux ; je ne puis donc croire à ce prétendu zèle pour la religion, à cette prétendue bonne foi, à cette impartialité et à ce désintéressement si vanté par ses partisans. Comme un crime en attire un autre, surtout quand un amour-propre vif et irritable est le principal mobile ; il s'est rendu coupable du crime bien plus horrible d'avoir fait les derniers efforts pour forcer l'Assemblée à exiger du Roi, le 26 décembre 1790, l'acceptation du décret sur le serment ; sa conduite dans cette circonstance a révolté même le comité ecclésiastique ; c'est contre l'avis du comité qu'il a fait la motion d'exiger du Roi l'acceptation du décret ; et quand une personne de ses amis lui a reproché d'avoir insisté si vivement sur ce point, il a répondu : c'est à Barnave qui l'a voulu. C'est M. Camus qui consulte un protestant, pour savoir s'il fera signer au Roi l’édit de persécution contre l'église catholique de France, lorsqu'il a pour anciens amis trois hommes pieux, et consommés dans les matières canoniques.

J'ai insisté sur ces détails, Monsieur, parce qu'ils font connaître avec quelle légèreté et quelle mauvaise foi on a traité une affaire aussi importante, et l'impudeur de ceux qui osent dire qu'ils veulent rappeler les premiers siècles de l'église, lorsqu'ils foulent aux pieds les lois que J. C. a établies pour le gouvernement de son église, et ne font revivre des premiers siècles que la persécution la plus barbare et la plus absurde.

Je reviens, Monsieur, à mon objet principal qui est de prouver que la pureté et l'intégrité de la doctrine catholique sont altérées par la constitution civile du clergé. Pour cela mettant de côté et les canons des conciles qui sont exprès sur cette matière, et les autorités sans nombre qui vienne à l'appui, et que la chicane et la mauvaise foi essayent en vain d'éluder, je me borne à un seul texte de M. Fleury, parce que s'il prouve sans réplique l'opposition évidente d'un article de la constitution civile du clergé avec la foi de l'église ; il prouve aussi que la pureté et l'intégrité de la religion de J. C. sont altérées.

Suivant M. de Fleury, une partie de la puissance ou de la juridiction essentielle à l'église est de donner aux fidèles des pasteurs et des ministres, et de les déposer s'ils se rendent indignes de leur ministère ; il ne s'agit donc que de savoir qui dans l’assemblé des fidèles doit exercer cette puissance, cette juridiction.

Or, suivant le même auteur, c. 2 de la seconde partie de son institution au droit ecclésiastique, toute la juridiction ecclésiastique réside proprement dans les évêques, par conséquent c'est aux évêques qu’appartient, par le droit divin, le choix des évêques et des pasteurs inférieurs ; c'est à eux qu'appartient la puissance de les déposer, de les destituer.

La constitution civile du clergé prive les évêques du droit d'élire et les évêques et les curés. La constitution civile du clergé destitue ipso facto tous les évêques et les curés, en leur imposant une condition, un serment, lorsque la destitution ne peut être prononcée que par les évêques.

Par conséquent elle prive les évêques de la juridiction essentielle que J. C. leur a donné. Par conséquent l'Assemblée Nationale usurpe un droit, une juridiction qui ne peut être exercée que par les chefs et les premiers pasteurs de l'assemblée des fidèles.

Comme ce n'est pas un simple abus de pouvoir, un simple fait d'usurpation, mais une loi destructive de celle établie par J. C., de la juridiction essentielle à l'église, il s'en suit que la religion de J. C. n'est pas conservée dans sa pureté et son intégrité ; que non seulement elle est troublée dans l'exercice de sa juridiction essentielle, mais que cette juridiction essentielle est abolie par une loi opposée, tellement anticatholique qu'elle oblige tous les pasteurs de faire le serment de maintenir de tout leur pouvoir, la subversion de cette juridiction.

Cet argument est simple, son évidence est à la portée de tout le monde ; je défie d'élever le moindre nuage pour l'obscurcir. Il n'y a pas moyen de l'éluder par la distinction de la discipline intérieure et extérieure, puisque M. Fleury met expressément ce droit dans la juridiction essentielle à l'église, dont elle a joui sous les empereurs païens, et qui ne peut lui être ôté par aucune puissance humaine, et qu'il déclare que le devoir des évêques est de résister aux princes chrétiens, lorsqu'ils veulent TROUBLER CETTE DISCIPLINE.

J'ajoute à cet argument simple, un autre qui ne l’est pas moins et qui ne souffre pas de réplique. Suivant M. Fleury, il faut un pouvoir plus grand pour destituer ou de déposer un pasteur que pour l’instituer : l'Assemblée Nationale déposant de fait les évêques et les curés qui refusent le serment, exerce donc un pouvoir plus grand que si elle se contentait d'instituer les pasteurs. Nous avons vu plus haut que le pouvoir de donner des pasteurs à l'église réside proprement dans les évêques ; il fait partie de la juridiction essentielle à l'église ; donc l'Assemblée usurpe dans le pouvoir essentiel à l'église, l'acte le plus caractérisé de la juridiction ecclésiastique. (Inst. Au Dr. Eccl. Tom. 1. C. 16).

Dira-t-on que l'Assemblée ne fait qu'imposer une condition, qui par cela seul qu'elle n'est pas remplie, rend incapable de faire les fonctions de pasteur.

Je réponds 1°. que pour faire une loi qui statue sur la capacité ou l'incapacité de faire les fonctions de pasteur, il faut un pouvoir, une autorité analogue ou relative à ces fonctions ; or, les fonctions de pasteur sont toutes spirituelles. Donc la seule autorité spirituelle peut statuer sur la capacité ou l'incapacité pour les fonctions de pasteur.

Je réponds 2°. que, se donner le droit d'exclure des pasteurs, c'est se donner celui de les destituer, de les déposer ; car la destitution d'un pasteur est la privation de la juridiction qui lui a été donnée, soit comme évêque, soit comme curé. Or, comme la mission des pasteurs ou le droit d'exercer la juridiction sur tels et tels fidèles, est une partie essentielle de la juridiction de l'église, laquelle réside proprement dans les évêques ; le droit de faire cesser l'effet de cette mission ou l'exercice de cette juridiction appartient à l'église ; et il réside proprement dans les évêques.

Donc l'Assemblée Nationale, en se donnant le droit d'exclure, usurpe un droit essentiel de l'église.

Le pouvoir civil entre les mains d'un souverain catholique, ne s'étend pas plus loin relativement à la discipline ecclésiastique, que lorsqu'il est entre les mains d'un païen ou d'un hérétique. Or, un empereur païen aurait-il pu dire à l'église des premiers fidèles : je veux que tous vos évêques, tous vos curés fassent un tel serment, sans quoi, je les tiens pour destitués ? On lui aurait répondu : ce n'est pas vous qui les avez constitué évêques et pasteurs ; ce n'est pas à vous de les destituer, ou à faire une loi qui tend à les destituer. Si vous croyez qu'ils aient manqué à leur devoir de sujet, punissez-les ; mais c'est à nous à juger s'ils sont coupables suivant notre loi, et à les destituer d'après les lois, les formes et les usages établies parmi nous.

Le souverain catholique peut dire : je vous donne des temples, je vous salarie, j'établis vos pasteurs ministres civils pour constater les naissances, les morts et les mariages ; si vous refusez d'obéir à la loi que je vous impose, je retire mes bienfaits, et le ministère de confiance que je vous avais donné. Mais que résulte-t-il de ce jugement ? que les catholiques s’assembleront comme dans les premiers siècles, partout où ils le pourront avec sûreté, qu’ils payeront le culte et l'entretien des ministres ; qu’ils s'adresseront comme tous les autres citoyens aux magistrats préposés pour constater les naissances, les mariages et les morts. Du reste les pasteurs conservent leur juridiction, et les fidèles ne cessent pas d'être dans l'obligation d'obéir aux pasteurs que les supérieurs ecclésiastiques leur ont donnés : voilà en deux mots, et les droits des souverains relativement au culte, et les droits de toute société religieuse. Pourquoi l'Assemblée Nationale méconnaît-elle des maximes aussi évidentes ? Devrait-on être obligé de prouver des vérités aussi palpables ? S'il était possible de douter que les passions les plus violentes, la partialité la plus caractérisée n'ont cessé d'agiter et de pousser la majorité ; il ne faudrait d'autre preuve que cette incroyable partialité, que sa conduite à l'égard des évêques et des curés, l'absurde loi du serment, et la peine cent fois plus absurde prononcée contre ceux qui le refusent, et postérieurement contre ceux qui se rétractent.